Waarom leerlingen museumobjecten moeten leren kennen via hun zintuigen - allemaal

Op de Wereldmuseum in Leiden liggen twee prachtige Maori waka, een type kano dat centraal staat in de identiteit van de Maori-cultuur. De waka's zijn niet "verworven" door het museum; ze zijn daar in bruikleen, en de omvang van de bruikleen hangt af van de vraag of de boten op de juiste manier worden gerespecteerd en verzorgd. Deze zorg vraagt echter niet om de gebruikelijke beschermende vitrine, ver weg van natuurlijke elementen of vette handen. Nee, de waka moeten buiten worden bewaard en in gebruik blijven: één keer per jaar gaan de waka's het water op voor een ceremoniële tocht, om de waka's levend te houden. Deze objecten komen tot leven omdat ze in contact blijven met de fysieke wereld, met ruw weer en mensenhanden.

Ten koste van de ervaring

De waka in het Wereldmuseum zette me aan het denken: wat bewaren we eigenlijk als we het hebben over de conserverende functie van musea en erfgoedinstellingen? De meeste historische objecten die we de moeite waard vinden om in een museum tentoon te stellen, worden bewaard in zeer beschermende kisten om beschadiging of breuk te voorkomen. Wat we vaak vergeten is dat dit ten koste gaat van het intiemer en zintuiglijker ervaren van objecten dan alleen het visuele. We voelen het gewicht van een object niet, weten niet hoe het klinkt als je het aanraakt en weten niet hoe het ruikt. Het algemene argument is: hoe meer interactie het menselijk lichaam heeft met een object, hoe meer het object verslechtert. Dus zorgen musea, opvoeders en restauratoren ervoor dat het publiek het object alleen kan benaderen voor zover het niet beschadigd raakt. 

Dit is het gebruikelijke idee van conservering. Maar terwijl we de fysieke staat van het object behouden, verliezen we zoveel dat een object te bieden heeft. De Maori begrijpen de krachten die hun objecten over hen hebben; de waka kunnen niet op onze gebruikelijke manieren worden "bewaard", hun kracht zou uitsterven als ze dat wel zouden doen, en het feit dat ze fysiek verslechteren maakt net zo goed deel uit van deze kracht. Hebben de andere historische artefacten die we in musea tentoonstellen niet vergelijkbare krachten? Moeten we niet toestaan dat ze die krachten op dezelfde manier tonen als de waka?

Mijn lippen nu en die van hem 400 jaar geleden 

In januari 2024 maakte ik kennis met een schelp. De schelp zou samen met een opvoeder, Fresco Sam-Sin, die het voorwerp al kende, een verhaal aan mij vertellen. Ik kreeg de schelp overhandigd en was verrast door het gewicht en het marmerachtige gladde oppervlak. Ik had verwacht dat hij veel lichter en grover zou zijn, zoals een lege schelp. Ik hield de grote opening tegen mijn oor, ik dacht dat ik "de oceaan zou horen" - omdat ik zelf aan zee ben opgegroeid, is dit wat we meestal doen met schelpen die er net zo uitzien. Toen zag ik een veel kleiner gat aan de punt van de schelp. Sam-Sin vertelde me erover. Het was een gat om in te blazen en de schelp maakte dan een doordringend hard, hoornachtig geluid. 

Menselijke gegevensobsessie

Dit idee van bewaren zit vol angst en er zijn twee vermeende begunstigden bij betrokken. De eerste heb ik al genoemd: toekomstige mensen. We maken ons grote zorgen dat de kennis die we nu hebben, niet wordt gedeeld door toekomstige generaties. We sparen voetbalvelden vol databases met informatie over elk denkbaar onderwerp. Er zijn waarschijnlijk meer museumobjecten waarvan een vervalsing wordt getoond dan we weten, terwijl het echte object zelfs aan het zicht van mensen wordt onttrokken. We zijn geobsedeerd om toekomstige archeologen hun baan te ontnemen. De drijfveer achter dit soort conservering is onze sterk toegenomen angst om niets te weten. 

We denken dat het een recht is om iets te weten en dat het onze plicht is om dat recht te behouden. We zijn echter geneigd te vergeten dat dit 'weten' niet alle soorten kennis omvat die mensen vergaren. Dit behoud bevoorrecht een type kennis dat gedreven wordt door data - "ruwe" stukjes informatie die gecodeerd, opgeslagen en gemakkelijk overgedragen kunnen worden. Natuurlijk kunnen we van achter de glazen ramen leren dat de schelp geluid maakt en geblazen werd door een Mantsjoe generaal, maar we zouden het verwerken als informatieve gegevens - zelfs het geluid zelf zouden we kunnen opnemen als informatieve gegevens om later af te spelen. Maar we vergeten dat er een wereld van kennis is, zintuiglijk of emotioneel, die veel verder gaat dan informatie. We kunnen niet coderen, opnemen of gemakkelijk overbrengen hoe het voelt om op deze schelp te blazen, om het geluid ervan live te horen, om geraakt te worden door het gevaar dat het met zich meebracht - dit zijn de verhalen van het object, niet te coderen of gemakkelijk over te brengen: verhalen moeten aan ons verteld worden. We beroven onszelf (en toekomstige generaties) van deze wereld van zintuiglijke kennis door geobsedeerd te zijn door het bewaren van informatie. Als we uit een museumetiket moeten opmaken dat de schelp geluid maakt, waarom hebben we de schelp dan überhaupt nodig?

Een tweede begunstigde wordt vaak verondersteld het object zelf te zijn. Dit blijkt uit ons gebruik van het woord 'zorg'. We zeggen dat we voorzichtig zijn, of een voorwerp met zorg of respect behandelen, als we ons zorgen maken over het fysieke behoud ervan, dat wil zeggen dat het niet breekt of beschadigd raakt. Maar waarom zijn we zo bang dat het object breekt? De schelp heeft er weinig belang bij om een 'object' te blijven; hij zal zich graag met ons verbinden in de vorm van vele scherven. Nee, onze angst wordt veroorzaakt door onze eigen investering in het object. We zijn misschien bang dat we nooit meer op de schelp zullen blazen. Maar de ironie hiervan schuilt juist in het feit dat we dit toch nooit doen. We vechten niet met oude zwaarden, we boeren niet met oude schoppen, we spelen niet op oude instrumenten. We bewaren ze in dozen om het idee van gebruik te behouden, maar maken ze nooit vrij voor daadwerkelijk gebruik. En dus wanneer we praktische voorwerpen bewaren, bewaren we ze voor potentieel praktisch gebruik, samen met de angst dat het werkelijke praktische gebruik het toekomstige potentieel zal uitwissen. Zo zijn we angstig genoeg tevreden geraakt met het alleen maar observeren van het potentieel van een object. We zijn er zo aan gewend om naar een museum te gaan en alleen maar naar een praktisch object te kijken en het gebruik ervan te overwegen, dat we er geen twee keer over nadenken om in dezelfde datagestuurde relatie te vervallen die we opbouwen met elk statisch gekooid museumobject.