Warum Schüler Museumsobjekte mit allen Sinnen kennen lernen sollten
Was ist es, das wir zu bewahren versuchen?
Frank van den Boom
12 April, 2024
Dinge, die sprechen, Den Haag
This article is originally written in English and automatically translated by DeepL AI.
Ich bin MA-Student der Klassischen Philologie und Literatur. Ich bin darauf trainiert, Texte zu verstehen. Aber es gibt mehr als Text, und es gibt auch mehr als Verstehen. Seit meiner Arbeit für Things That Talk bin ich mir der besonderen und komplizierten physischen Beziehung zwischen uns Menschen und den Objekten immer mehr bewusst geworden. In diesem Meinungsbeitrag denke ich laut nach: Wenn Objekte für uns durch sinnliche Erfahrungen bedeutsam werden, sollte es dann nicht mehr Möglichkeiten für Schüler geben, Museumsobjekte auch durch Berührung kennen zu lernen? Sollte dies sogar ein Recht sein? Was bewahren wir eigentlich, wenn wir Museumsobjekte, die zum Anfassen gemacht sind, nicht in die Hände bekommen?
>Auf der Wereldmuseum in Leiden liegen zwei wunderschöne Maori waka, eine Art Kanu, das für die Identität der Maori-Kultur von zentraler Bedeutung ist. Die Waka wurden nicht vom Museum "erworben", sondern sind eine Leihgabe, und der Umfang der Leihgabe hängt davon ab, ob die Boote richtig geachtet und gepflegt werden. Diese Pflege erfordert jedoch nicht die übliche schützende Vitrine, weit entfernt von den Naturelementen oder fettigen Händen. Nein, die Waka müssen im Freien aufbewahrt werden und in Gebrauch bleiben: Einmal im Jahr werden die Waka zu einer zeremoniellen Fahrt auf dem Wasser mitgenommen, um sie am Leben zu erhalten. Diese Objekte werden lebendig, weil sie mit der physischen Welt, mit rauem Wetter und menschlichen Händen in Berührung bleiben.
Wenn Sie mehr über die Bedeutung der Sinne lesen möchten, lesen Sie bitte den Abschnitt 1.1 In presence, digital and hybrid OBTL in the State of the Field


Auf Kosten der Erfahrung
Das Waka im Wereldmuseum hat mich zum Nachdenken gebracht: Was bewahren wir eigentlich, wenn wir von der Bewahrungsfunktion von Museen und Kulturerbe-Instituten sprechen? Die meisten historischen Objekte, die wir für museumswürdig halten, werden in hochgradig schützenden Behältern aufbewahrt, um sie vor Beschädigung oder Bruch zu bewahren. Was wir oft vergessen, ist, dass dies auf Kosten einer intimeren und sinnlicheren Erfahrung von Objekten geht, die nicht nur visuell ist. Wir können das Gewicht eines Objekts nicht spüren, wissen nicht, wie es sich anhört, wenn man es berührt, oder wie es riecht. Das gängige Argument lautet: Je mehr der menschliche Körper mit einem Objekt interagiert, desto mehr verschlechtert sich das Objekt. Deshalb sorgen Museen, Pädagogen und Restauratoren dafür, dass sich die Öffentlichkeit dem Objekt nur so weit nähern kann, wie es keinen Schaden nimmt.
Das ist die übliche Vorstellung von Bewahrung. Aber während wir den physischen Zustand des Objekts bewahren, verlieren wir so viel von dem, was ein Objekt zu bieten hat. Die Maori wissen um die Macht, die ihre Objekte über sie ausüben; die Waka können nicht auf unsere übliche Weise "konserviert" werden, ihre Macht würde erlöschen, wenn sie es täten, und die Tatsache, dass sie physisch verfallen, ist ebenso Teil dieser Macht. Haben die anderen historischen Artefakte, die wir in Museen ausstellen, nicht ähnliche Kräfte? Sollten wir ihnen nicht gestatten, diese Kräfte auf dieselbe Weise zu zeigen wie die Waka?
Meine Lippen jetzt und seine vor 400 Jahren
Im Januar 2024 wurde mir eine Muschel vorgestellt. Die Muschel sollte mir zusammen mit einem Erzieher, Fresco Sam-Sin, der das Objekt bereits kannte, eine Geschichte erzählen. Ich bekam die Muschel in die Hand und war überrascht von ihrem Gewicht und ihrer marmorartigen, glatten Oberfläche. Ich hätte erwartet, dass sie viel leichter und gröber wäre, wie eine leere Muschel. Ich hielt die große Öffnung an mein Ohr und dachte, ich würde das Meer hören" - da ich selbst am Meer aufgewachsen bin, haben wir das normalerweise mit ähnlich aussehenden Muscheln gemacht. Dann bemerkte ich ein viel kleineres Loch an der Spitze der Muschel. Sam-Sin erzählte mir davon. Es war ein Loch, in das man hineinpusten konnte, und die Muschel gab einen durchdringend harten, hornartigen Ton von sich.
Wenn Sie mehr über diese Geschichte erfahren möchten, besuchen Sie bitte diese Seite


Vor fast 400 Jahren benutzten die Mandschu-Generäle die Muschel, um ihre Legionen vor dem Herannahen des Feindes zu warnen. Als ich die Muschel in der Hand hielt, während mir das erzählt wurde, spürte ich nicht nur ihr physisches Gewicht, sondern auch ihre historische Bedeutung. Dann durfte ich auf das Muschelhorn blasen. Das war sehr beeindruckend. Zuerst konnte ich meine Lippen nicht richtig zusammenkneifen, um den Klang der Muschel hervorzubringen. Aber nach einigen Versuchen dröhnte das Muschelhorn für mich wunderschön und beängstigend. Obwohl ich sehr wenig über die chinesische Geschichte weiß, geschweige denn über die Geschichte der Mandschu, fühlte ich mich viel mehr in das Muschelhorn hineinversetzt, weil ich weiß, dass ich eine Erfahrung, eine hochgradig aufgeladene und klangliche Erfahrung, mit dem Mandschu-General geteilt habe, der auch auf dem Muschelhorn geblasen hat - meine Lippen und mein Atem und Speichel haben das berührt, was seine damals berührt haben. Ich habe ein Geräusch gemacht, das er damals gemacht hat. Die Muschel bot mir eine Geschichte, die sie mir hinter Glasscheiben niemals hätte bieten können.
Es mag erschreckend sein zu lesen, dass ich ein so historisch wertvolles Objekt auf diese Weise behandelt habe. Ich war anfangs auch erschrocken. Wenn wir Studenten und Reisegruppen zu Bildungszwecken auf diese Muschel blasen lassen würden, gäbe es nach ein paar Jahrzehnten überhaupt keine Muschel mehr, über die man etwas lernen könnte. Hätten Sam-Sin und ich nicht vorsichtiger sein müssen? Mit mehr Sorgfalt bei der physischen Erhaltung des Objekts - indem wir es nicht berühren und schon gar nicht hineinpusten - werden auch künftige Generationen mit ihm interagieren können, wenn auch in abgeschwächter Form in einer Museumsvitrine. Deren künftige Generationen müssen ebenfalls mit der Muschel interagieren, und zwar auf dieselbe begrenzte Art und Weise, wie auch deren künftige Generationen. Indem wir die Muschel physisch für künftige Generationen aufbewahren, bewahren wir nicht die tief verwurzelte auditive, taktile und praktische Beziehung, die wir mit ihr haben. Nein, wir tauschen diese Beziehung gegen ein statisches Bild ein, das wir nur ansehen können - ein Bild, dessen Verlust wir verzweifelt fürchten. Das fühlt sich seltsam an. Wir bewahren nicht die Sinnes- und Erfahrungsgeschichten, die dem Objekt innewohnen, sondern wir bewahren eine bestimmte Vorstellung von Bewahrung selbst.
Datenbesessenheit der Menschen
Diese Idee der Bewahrung ist voller Angst, und sie betrifft zwei vermeintliche Nutznießer. Den ersten habe ich bereits erwähnt: die zukünftigen Menschen. Wir sind äußerst besorgt darüber, dass das Wissen, das wir jetzt haben, von künftigen Generationen nicht geteilt wird. Wir speichern fußballfeldgroße Datenbanken mit Informationen zu jedem erdenklichen Thema. Es gibt wahrscheinlich mehr Museumsobjekte, von denen eine Fälschung ausgestellt ist, als uns bekannt ist, während das echte Objekt sogar vor den Augen der Menschen verborgen ist. Wir sind besessen davon, zukünftige Archäologen ihrer Arbeit zu berauben. Die Triebfeder für diese Art der Bewahrung ist unsere stark erhöhte Angst vor dem Nichtwissen.
Wir halten es für ein Recht auf Wissen und für unsere Pflicht, dieses Recht zu bewahren. Wir neigen jedoch dazu, zu vergessen, dass dieses "Wissen" nicht alle Arten von Wissen umfasst, die Menschen sammeln. Diese Bewahrung privilegiert eine Art von Wissen, das auf Daten beruht - "rohe" Informationsbits, die kodiert, gespeichert und leicht übertragen werden können. Natürlich könnten wir hinter den Glasscheiben erfahren, dass das Muschelhorn Geräusche macht und von einem Mandschu-General geblasen wurde, aber wir würden es als Informationsdaten verarbeiten - sogar den Klang selbst könnten wir als Informationsdaten aufzeichnen, um ihn später abzuspielen. Aber wir vergessen, dass es eine Welt des Wissens gibt, ob sensorisch oder emotional, die weit über Informationen hinausgeht. Wir können nicht kodieren, aufzeichnen oder einfach übertragen, wie es sich anfühlt, diese Muschel zu blasen, ihren Klang live zu hören, von der damit verbundenen Gefahr betroffen zu sein - dies sind die Geschichten des Objekts, die nicht kodierbar oder einfach zu vermitteln sind: Geschichten müssen uns erzählt werden. Wir berauben uns selbst (und künftige Generationen) dieser Welt des sinnlichen Wissens, indem wir uns auf die Bewahrung von Informationen versteifen. Wenn wir der Lektüre eines Museumsetiketts entnehmen sollen, dass die Muschel einen Ton von sich gibt, wozu brauchen wir dann überhaupt die Muschel?
Ein zweiter Nutznießer wird oft als das Objekt selbst vermutet. Das zeigt sich in unserem Gebrauch des Wortes "Sorgfalt". Wir sagen, dass wir vorsichtig sind oder ein Objekt mit Sorgfalt oder Respekt behandeln, wenn wir darauf bedacht sind, dass es physisch erhalten bleibt, das heißt, dass es nicht zerbricht oder beschädigt wird. Aber warum haben wir so viel Angst davor, dass das Objekt zerbricht? Die Muschel hat wenig Interesse daran, ein "Objekt" zu bleiben; sie wird sich gerne in Form von vielen Scherben mit uns verbinden. Nein, unsere Angst wird durch unsere eigene Investition in das Objekt verursacht. Wir haben vielleicht Angst, dass wir nie wieder auf die Muschel blasen können. Die Ironie liegt aber gerade darin, dass wir das ohnehin nie tun. Wir kämpfen nicht mit alten Schwertern, wir bewirtschaften keine Felder mit alten Spaten, wir spielen nicht auf alten Instrumenten. Wir bewahren sie in Kisten auf, um die Idee der Nutzung zu bewahren, und geben sie nie für die tatsächliche Nutzung frei. Wenn wir also praktische Gegenstände aufbewahren, bewahren wir sie für den potenziellen praktischen Gebrauch auf, zusammen mit der Angst, dass der tatsächliche praktische Gebrauch ihr künftiges Potenzial auslöscht. Auf diese Weise haben wir uns auf beängstigende Weise damit begnügt, nur das Potenzial eines Objekts zu beobachten. Wir sind so sehr daran gewöhnt, in ein Museum zu gehen und ein praktisches Objekt lediglich zu betrachten und seine Verwendung in Betracht zu ziehen, dass wir nicht zweimal darüber nachdenken, in dieselbe datengesteuerte Beziehung zu verfallen, die wir zu jedem statisch eingesperrten Museumsobjekt aufbauen.
Wenn Sie daran interessiert sind, die Sichtweise anderer Pädagogen/Kuratoren zu diesem Thema kennenzulernen, gehen Sie zum Abschnitt 1.1 Präsenz, digital und hybrid im State of the Field
Transformation als Existenz
Ich glaube, dass dies Sinn macht. Viele der historischen Artefakte, die wir für ausstellungswürdig halten, erhalten ihren Wert gerade durch die Art und Weise, wie sie von früheren Menschen behandelt wurden. Warum sollten wir uns des Erfahrungswissens unserer Vorfahren berauben, das in diesen Artefakten eingebettet ist? Nur um unseren zukünftigen Generationen genau das Gleiche vorzuenthalten? Warum berauben wir Objekte ihrer Macht, uns ihr Wissen zu zeigen? Warum haben wir uns so sehr an diesen modus operandi gewöhnt, dass wir es nicht einmal als Entzug empfinden?
Allerdings habe ich auch das Gefühl, dass dies unangenehm ist. Als ich meine Meinung mit anderen Studenten diskutierte, drehte einer von ihnen sie um. Sicherlich ist es unfair, uns selbst und der Zukunft sensorische Erfahrungen mit Gegenständen durch Bewahrung vorzuenthalten, aber ist es nicht genauso unfair gegenüber der Zukunft, wenn wir alle sensorischen Erfahrungen, die man mit einem Gegenstand machen kann, aufbrauchen, bevor er kaputt geht? Ich stelle fest, dass es schwer ist, ein Gegenargument zu liefern. Sind wir egoistisch und individualistisch, wenn wir eine Erfahrung machen, die zur Folge hat, dass die Zukunft nicht die gleiche Erfahrung machen kann? Oder ist das ein Teil des Objekts selbst? In mir findet ein Kampf zwischen rationalem Denken und emotionalem Denken statt. Das waka hat einige Antworten.
Das waka ist bereits im Zentrum einer Kultur, die den Entzug eines Objekts in einer Auslage anerkennt. Ja, die Waka werden wahrscheinlich irgendwann verfallen, sie müssen repariert werden, oder es werden neue hergestellt. Künftige Generationen werden nicht mehr die gleichen waka erleben können wie frühere Generationen, aber das ist in Ordnung. Die Tatsache, dass sich physische Objekte verändern, ist ein fester Bestandteil der Existenz. Dinge können zerbrechen, und sie werden zu neuen Dingen, aus denen wir genauso viel lernen können wie zuvor. Warum machen wir uns diese Wandelbarkeit in unseren Bildungspraktiken nicht zu eigen und bewahren sie für unsere künftigen Generationen?
Frank van den Boom
The Netherlands
Designer of object based workshops for Things That Talk.