Porque é que os alunos devem conhecer os objectos do museu através dos seus sentidos - todos eles

No sítio Wereldmuseum em Leiden encontram-se duas belas waka maori, um tipo de canoa que é fundamental para a identidade da cultura Maori. As waka não foram "adquiridas" pelo museu; estão lá por empréstimo, e a extensão do empréstimo depende do facto de as embarcações serem devidamente respeitadas e cuidadas. No entanto, este cuidado não exige a habitual vitrina protetora, longe dos elementos naturais ou de mãos gordurosas. Não, os waka devem ser mantidos no exterior e em uso: uma vez por ano, os waka são levados para a água para um passeio cerimonial, a fim de os manter vivos. Estes objectos ganham vida porque permanecem em contacto com o mundo físico, com as intempéries e as mãos humanas.

À custa da experiência

O waka no Wereldmuseum fez-me pensar: o que é que realmente preservamos quando falamos da função de preservação dos museus e dos institutos do património? A maioria dos objectos históricos que consideramos dignos de serem expostos num museu são guardados em caixas altamente protectoras para evitar danos ou quebras. O que muitas vezes esquecemos é que isso se faz à custa de uma experiência mais íntima e sensorial dos objectos, que não é apenas visual. Não sentimos o peso de um objeto, não sabemos o que soa quando lhe tocamos, nem sabemos o seu cheiro. O argumento comum é: quanto mais o corpo humano interage com um objeto, mais o objeto se deteriora. Assim, museus, educadores e conservadores certificam-se de que o público só pode aproximar-se do objeto na medida em que este não sofra danos.

Esta é a ideia habitual de preservação. Mas enquanto preservamos o estado físico do objeto, perdemos muito do que um objeto tem para oferecer. Os Maori compreendem os poderes que os seus objectos têm sobre eles; os waka não podem ser "preservados" da forma habitual, o seu poder desapareceria se o fossem, e o facto de se deteriorarem fisicamente faz parte desse poder. Os outros artefactos históricos que exibimos nos museus não têm poderes semelhantes? Não deveríamos permitir-lhes mostrar esses poderes da mesma forma que a waka?

Os meus lábios agora e os dele há 400 anos 

Em janeiro de 2024, fui apresentado a um búzio. O búzio, juntamente com um educador, Fresco Sam-Sin, que já conhecia o objeto, ia contar-me uma história. Entreguei o búzio e fiquei surpreendido com o seu peso, bem como com a sua superfície lisa como mármore. Esperava que fosse muito mais leve e grosseiro, como uma concha vazia. Encostei a sua grande abertura ao ouvido, pensei que iria "ouvir o oceano" - como cresci junto ao mar, era o que normalmente fazíamos com conchas de aspeto semelhante. Depois reparei num buraco muito mais pequeno na ponta da concha. O Sam-Sin falou-me disso. Era um buraco onde se soprava e a concha emitia um som penetrante e duro, semelhante a uma buzina.

Obsessão pelos dados humanos

Esta ideia de preservação está cheia de medo e envolve dois supostos beneficiários. O primeiro já mencionei: os humanos do futuro. Estamos extremamente preocupados que o conhecimento que temos agora não seja partilhado pelas gerações futuras. Guardamos campos de futebol com bases de dados de informação sobre todos os assuntos imagináveis. Provavelmente, há mais objectos de museu dos quais é exibida uma falsificação do que sabemos, enquanto o objeto verdadeiro é guardado longe da vista humana. Estamos obcecados em privar os futuros arqueólogos dos seus empregos. O que está por detrás deste tipo de preservação é o nosso medo cada vez maior de não saber.

Pensamos que é um direito saber e que é nosso dever preservar esse direito. No entanto, tendemos a esquecer que esse "saber" não abrange todos os tipos de conhecimento que o ser humano reúne. Esta preservação privilegia um tipo de conhecimento baseado em dados - bits "brutos" de informação que podem ser codificados, armazenados e facilmente transferidos. Claro que, por detrás das vidraças, podemos saber que o búzio faz som e foi soprado por um general manchu, mas processá-lo-íamos como dados informativos - até o próprio som poderíamos gravar como dados informativos para reproduzir mais tarde. Mas esquecemo-nos de que existe um mundo de conhecimento, sensorial ou emocional, que vai muito para além da informação. Não podemos codificar, gravar ou transferir facilmente o que sentimos ao soprar este búzio, ao ouvir o seu som ao vivo, ao sermos afectados pelo perigo que implicava - estas são as histórias do objeto, não codificáveis ou fáceis de transmitir: as histórias têm de nos ser contadas. Privamo-nos a nós próprios (e às gerações futuras) deste mundo de conhecimento sensorial, ao ficarmos obcecados com a preservação da informação. Se, a partir da leitura de uma etiqueta de museu, devemos saber que o búzio emite um som, porque é que precisamos do búzio? Este facto é visível na utilização que fazemos da palavra "cuidado". Dizemos que somos cuidadosos, ou que tratamos um objeto com cuidado ou respeito, se estivermos preocupados com a sua preservação física, ou seja, se ele não se parte ou se estraga. Mas porque é que temos tanto medo que o objeto se parta? O búzio tem pouco investimento em manter-se um "objeto"; ele ligar-se-á a nós de bom grado sob a forma de muitos estilhaços. Não, o nosso medo é causado pelo nosso próprio investimento no objeto. Podemos ter medo de nunca mais podermos soprar o búzio. No entanto, a ironia disto reside precisamente no facto de nunca o fazermos de qualquer forma. Não lutamos com espadas antigas, não cultivamos com espadas antigas, não tocamos instrumentos antigos. Mantemo-los encaixotados para preservar a ideia de utilização, nunca os libertando para a utilização efectiva. E assim, quando preservamos objectos práticos, preservamo-los para uma potencial utilização prática, juntamente com o medo de que a utilização prática real apague o seu potencial futuro. Assim, ficámos assustadoramente satisfeitos por nos contentarmos apenas em observar o potencial de um objeto. Estamos tão habituados a ir a um museu e apenas olhar para um objeto prático e considerar a sua utilização, que não pensamos duas vezes antes de cair na mesma relação baseada em dados que construímos com todos os objectos de museu enjaulados estaticamente.