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Perché gli studenti dovrebbero conoscere gli oggetti del museo attraverso i loro sensi - tutti i sensi

Che cosa stiamo cercando di preservare?

Frank van den Boom

12 aprile, 2024

Cose che parlano, Den Haag

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This article is originally written in English and automatically translated by DeepL AI.

Sono uno studente di lettere classiche e letteratura. Sono addestrato a comprendere i testi. Ma non c'è solo il testo, e non c'è solo la comprensione. Dopo il mio lavoro per Things That Talk, sono diventata sempre più consapevole della speciale e complicata relazione fisica tra noi umani e gli oggetti. In questo pezzo d'opinione sto pensando ad alta voce: se gli oggetti diventano significativi per noi attraverso l'esperienza sensoriale, non dovrebbero esserci più opportunità per gli studenti di conoscere gli oggetti del museo anche attraverso il tatto? Dovrebbe essere addirittura un diritto? Cosa preserviamo in realtà tenendo gli oggetti del museo, fatti per essere toccati, fuori dalle nostre mani?

Alla Wereldmuseum di Leiden si trovano due bellissime waka maori, un tipo di canoa che è centrale per l'identità della cultura Maori. Le waka non sono state "acquisite" dal museo; sono lì in prestito e la portata del prestito dipende dal rispetto e dalla cura delle imbarcazioni. Tuttavia, questa cura non richiede la solita vetrina protettiva, lontana dagli elementi naturali o dalle mani unte. No, le waka devono essere tenute all'aperto e rimanere in uso: una volta all'anno vengono portate in acqua per un giro cerimoniale, al fine di mantenerle in vita. Questi oggetti prendono vita perché rimangono in contatto con il mondo fisico, con le intemperie e con le mani dell'uomo.

A spese dell'esperienza

Il waka al Wereldmuseum mi ha fatto riflettere: che cosa conserviamo effettivamente quando parliamo della funzione di conservazione dei musei e degli istituti del patrimonio? La maggior parte degli oggetti storici che riteniamo degni di essere esposti in un museo sono conservati in custodie altamente protettive per evitare danni o rotture. Quello che spesso dimentichiamo è che ciò va a scapito di un'esperienza più intima e sensuale degli oggetti, che non è solo visiva. Non sentiamo il peso di un oggetto, non conosciamo il suo suono quando lo tocchiamo o il suo odore. L'argomento comune è: più il corpo umano interagisce con un oggetto, più l'oggetto si deteriora. Perciò i musei, gli educatori e i conservatori si assicurano che il pubblico possa avvicinarsi all'oggetto solo nella misura in cui questo non subisce danni. 

Questa è la solita idea di conservazione. Ma mentre preserviamo lo stato fisico dell'oggetto, perdiamo molto di ciò che un oggetto ha da offrire. I Maori comprendono il potere che i loro oggetti hanno su di loro; i waka non possono essere "conservati" nei nostri modi abituali, il loro potere si estinguerebbe se lo facessero, e il fatto che si deteriorino fisicamente fa parte di questo potere. Gli altri manufatti storici che esponiamo nei musei non hanno forse poteri simili? Non dovremmo permettere loro di mostrare questi poteri allo stesso modo del waka?

Le mie labbra di oggi e le sue di 400 anni fa 

Nel gennaio 2024, mi è stata presentata una conchiglia. La conchiglia, insieme a un educatore, Fresco Sam-Sin, che già conosceva l'oggetto, mi avrebbe raccontato una storia. Mi è stata consegnata la conchiglia e sono rimasto sorpreso dal suo peso e dalla sua superficie liscia come il marmo. Mi sarei aspettata che fosse molto più leggera e ruvida, come una conchiglia vuota. Ho avvicinato la sua grande apertura all'orecchio e ho pensato che avrei "sentito l'oceano": essendo cresciuta in riva al mare, questo è ciò che facevamo di solito con conchiglie dall'aspetto simile. Poi ho notato un foro molto più piccolo sulla punta della conchiglia. Sam-Sin me ne parlò. Era un foro in cui soffiare e la conchiglia emetteva un suono duro e penetrante, simile a un corno.

Era usata dai generali Manciù quasi 400 anni fa per avvertire le loro legioni che il nemico si stava avvicinando. Tenendo in mano la conchiglia mentre mi veniva detto questo, non solo ho sentito il suo peso fisico, ma ho percepito anche il suo bagaglio storico. Poi mi è stato permesso di soffiare sulla conchiglia. È stato profondamente impressionante. All'inizio non riuscivo a stringere le labbra nel modo giusto per far uscire il suono della conchiglia. Ma dopo alcuni tentativi, la conchiglia ha ruggito per me, in modo meraviglioso e scoraggiante. Anche se conosco molto poco la storia cinese, per non parlare di quella manciù, mi sono sentita molto più coinvolta dalla conchiglia perché so di aver condiviso un'esperienza, un'esperienza altamente carica e sonora, con il generale manciù che ha soffiato sulla conchiglia: le mie labbra, il mio respiro e la mia saliva hanno toccato quello che aveva fatto lui allora. Ho emesso un suono che lui ha emesso allora. La conchiglia mi ha offerto una storia che non avrebbe mai potuto offrirmi da dietro le lastre di vetro.

Potrebbe essere sorprendente leggere che ho maneggiato un oggetto di tale valore storico in questo modo. Anch'io sono rimasto sorpreso, all'inizio. Se permettiamo a studenti e gruppi turistici di soffiare su questa conchiglia a scopo didattico, dopo qualche decennio non ci sarà più nessuna conchiglia da conoscere. Io e Sam-Sin non avremmo dovuto essere più attenti? Con una maggiore attenzione alla conservazione fisica dell'oggetto - non toccandolo e certamente non soffiandoci dentro - anche le generazioni future potranno interagire con esso, anche se in modo diluito attraverso una teca museale. Anche le loro generazioni future devono interagire con l'oggetto, nello stesso modo limitato, e di nuovo anche le loro generazioni future. Conservando fisicamente la conchiglia per le generazioni future, non preserviamo il radicato rapporto uditivo, tattile e pratico che abbiamo con essa. No, scambiamo quel rapporto con un'immagine statica che possiamo solo guardare, un'immagine che temiamo disperatamente di perdere. È una sensazione strana. Non stiamo preservando le storie sensoriali ed esperienziali insite nell'oggetto, ma stiamo preservando un'idea specifica della conservazione stessa.

Ossessione per i dati umani

Quest'idea di conservazione è intrisa di paura e coinvolge due presunti beneficiari. Il primo l'ho già menzionato: gli esseri umani del futuro. Siamo estremamente preoccupati che la conoscenza che abbiamo ora non sia condivisa dalle generazioni future. Salviamo campi da calcio con banche dati di informazioni su ogni argomento immaginabile. Probabilmente ci sono più oggetti museali di cui è esposto un falso di quanti ne conosciamo, mentre l'oggetto vero è conservato lontano dalla vista umana. Siamo ossessionati dall'idea di privare i futuri archeologi del loro lavoro. Il motore di questo tipo di conservazione è la nostra crescente paura di non sapere. 

Pensiamo che sia un diritto sapere e un nostro dovere preservare questo diritto. Tuttavia, tendiamo a dimenticare che questo "sapere" non copre tutti i tipi di conoscenza che gli esseri umani raccolgono. Questa conservazione privilegia un tipo di conoscenza guidata dai dati - bit "grezzi" di informazione che possono essere codificati, immagazzinati e facilmente trasferiti. Naturalmente, da dietro le lastre di vetro, potremmo apprendere che la conchiglia emette un suono ed è stata soffiata da un generale Manciù, ma lo elaboreremmo come dati informativi - anche il suono stesso potrebbe essere registrato come dati informativi da riprodurre in seguito. Ma dimentichiamo che esiste un mondo di conoscenza, sensoriale o emotiva, che va ben oltre l'informazione. Non possiamo codificare, registrare o trasferire facilmente ciò che si prova nel soffiare questa conchiglia, nell'ascoltare il suo suono dal vivo, nell'essere colpiti dal pericolo che ha comportato - queste sono le storie dell'oggetto, non codificabili o facili da trasmettere: le storie devono essere raccontate a noi. Priviamo noi stessi (e le generazioni future) di questo mondo di conoscenza sensoriale, ossessionandoci con la conservazione delle informazioni. Se dobbiamo dedurre dalla lettura di un'etichetta museale il fatto che la conchiglia emette un suono, perché abbiamo bisogno della conchiglia in primo luogo?

Si presume spesso che un secondo beneficiario sia l'oggetto stesso. Ciò risulta evidente dall'uso che facciamo della parola "cura". Diciamo di essere attenti, o di trattare un oggetto con cura o rispetto, se ci preoccupiamo della sua conservazione fisica, cioè che non si rompa o si danneggi. Ma perché siamo così spaventati dalla rottura dell'oggetto? La conchiglia ha poco da investire nel rimanere un "oggetto"; si collegherà volentieri a noi sotto forma di molti frantumi. No, la nostra paura è dovuta al nostro investimento nell'oggetto. Potremmo temere di non soffiare mai più sulla conchiglia. Tuttavia, l'ironia di ciò sta proprio nel fatto che non lo facciamo mai. Non combattiamo con spade antiche, non coltiviamo con vanghe antiche, non suoniamo su strumenti antichi. Li teniamo chiusi in una scatola per preservare l'idea dell'uso, senza mai liberarli per l'uso effettivo. E così, quando conserviamo oggetti pratici, li conserviamo per un potenziale uso pratico, insieme alla paura che l'uso pratico effettivo cancelli il suo potenziale futuro. Così ci siamo spaventosamente accontentati di osservare solo il potenziale di un oggetto. Siamo così abituati ad andare in un museo e a limitarci a guardare un oggetto pratico e a considerarne l'uso, che non ci pensiamo due volte a cadere nella stessa relazione guidata dai dati che costruiamo con ogni oggetto museale staticamente ingabbiato.

Trasformazione come esistenza

Sento che questo ha senso. Molti dei manufatti storici che riteniamo degni di essere esposti acquisiscono il loro valore proprio per il modo in cui sono stati trattati dagli esseri umani del passato. Perché privarci della conoscenza esperienziale ancestrale che è incorporata in quei manufatti? Solo per privare le nostre generazioni future della stessa cosa? Perché privare gli oggetti del loro potere di mostrarci la loro conoscenza? Perché ci siamo così abituati a questo modus operandi che non lo vediamo nemmeno come una privazione? Quando ho discusso la mia opinione con altri studenti, uno di loro ha ribaltato la questione. Sicuramente è ingiusto privare noi stessi e il futuro di esperienze sensoriali con gli oggetti attraverso la conservazione, ma non è altrettanto ingiusto nei confronti del futuro se utilizziamo tutte le esperienze sensoriali che si possono fare con un oggetto prima che si rompa? Noto che è difficile fornire una controargomentazione. Siamo egoisti e individualisti se sperimentiamo qualcosa con la conseguenza che il futuro non potrà avere la stessa esperienza? O questo fa parte dell'oggetto stesso? Dentro di me si svolge una battaglia tra il pensiero razionale e il pensiero emotivo. Il waka ha alcune risposte.

Il waka esiste già al centro di una cultura che riconosce la privazione di ingabbiare un oggetto in un display. Sì, probabilmente i waka ad un certo punto si deterioreranno, dovranno essere riparati o ne verranno costruiti di nuovi. Le generazioni future non potranno sperimentare gli stessi waka che hanno sperimentato le generazioni precedenti, ma va bene così. Il fatto che gli oggetti fisici si trasformino è una parte intrinseca dell'esistenza. Le cose si possono rompere e diventano nuove, da cui possiamo imparare tanto quanto prima. Perché non abbracciamo questa trasformatività nelle nostre pratiche educative e non la preserviamo per le generazioni future?

Frank van den Boom

The Netherlands

Designer of object based workshops for Things That Talk.

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